Organismus člověka podléhá mnoha rytmům, dennímu rytmu, měsíčnímu rytmu, hodinovému rytmu, ročnímu rytmu a i rytmu s daleko delšími periodami, periodami desetiletými i staletými. Patrně celé lidstvo podléhá určitým staletým rytmům a také pulsace vesmíru je rytmem, na který jsme však dosud nedohlédli. Číňané, kteří po tisíce let studovali přírodní jevy a přírodní zákony, nerozlišovali mezi dynamikou přírody a dynamikou lidského organismu. Nejbližším měřítkem času pro člověka jsou hodiny.

Člověk žije z hodiny na hodinu. Každou hodinu se mění stav jeho organismu a tuto skutečnost vyjádřili Číňané v tzv. orgánových hodinách.

Každý orgán má svou dobu maximální činnosti a za dvanáct hodin nato dobu minimální činnosti.

Rytmické kolísání činnosti jednotlivých orgánů se projevuje v průběhu dne v hodnotách tělesné teploty, v dechu, v elektrolytickém a enzymatickém hospodářství, v tepu, v koncentraci hormonů, v tvorbě krvinek či hladině červeného krevního barviva, nepochybně i v kolísání fyzické a psychické výkonnosti.

Prakticky každý fyziologický děj vykazuje periodické kolísání. Od vylučování žluče až po elektrickou aktivitu mozku. Není tedy jedno, kdy děláme psychologické testy či kdy snídáme. Tušíme, že lidstvo ve starověku žilo ve větší intuici a cítění. Rytmus dne byl pro člověka daleko důležitější, než ho chápeme dnes my.

Hodiny našeho organismu nám mohou objasnit mnohé. Třeba to, proč orientální lékař nesměl být líný.

Na první pohled je zřejmé, že časy optimálního chodu našich orgánů se pramálo shodují s pracovní dobou lékařského zařízení. Je třeba zasahovat v době, kdy je orgán energeticky plný či prázdný.

Takže, orgánové hodiny:

23. – 1. hodina
Začíná pracovat žlučník. Ti, kdo mají s tímto orgánem potíže, se obvykle v tuto dobu budí anebo nemohou spát.

1. – 3. hodina
Aktivují se játra. V této době nastává útlum (nejnižší okysličení mozku), proto je třeba dávat pozor, např. při cestování. V tuto dobu se rovněž budí žlučníkáři, protože játra a žlučník jsou párové orgány. Nedoporučuje se pít alkohol, kouřit, používat tuky, kávu.

3. – 5. hodina
V činnosti jsou plíce, proto se obvykle v tuto dobu budí kuřáci, astmatici, nemocní na průdušky, rýmu a se záněty cest dýchacích. V této době také člověk pociťuje největší strach a úzkost. Každá maličkost nabývá obrovského významu.

5. – 7. hodina
V největší činnosti je tlusté střevo. Je dobré si navyknout v tuto dobu na vyprazdňování. Vyhnout se stresu a spěchu. Probouzení je potřebné postupně, neboť nemocní lidé se právě cítí v tuto dobu velmi špatně. Pít hodně čaje.

7. – 9. hodina
Dostává se do činnosti žaludek. Velmi důležité je v tuto dobu konzumovat vitamíny. Tělo potřebuje být v teple. V tuto dobu proto není vhodná studená sprcha nebo koupel.

9. – 11. hodina
V tuto dobu je v činnosti slinivka břišní a slezina. V této době nepožívat alkohol! Je dobré ovoce, med (je to jediná denní doba, kdy je tělo schopno strávit sladkosti). Vyhýbat se přílišné fyzické činnosti. Můžeme podávat vysoké duševní výkony. Kolem 11. hodiny nastává dopolední výkonnostní vrchol.

11. – 13. hodina
Doba aktivní činnosti srdce. Není dobré jej zatěžovat velkým množstvím potravy. Nastává mírný útlum. Pozor na úrazy! Dobrá je procházka nebo krátký spánek.

13. – 15. hodina
V největší činnosti je tenké střevo. V této době se snižuje citlivost zubů (vhodná doba na dentistický zákrok). Začíná se zvyšovat fyzická aktivita.

15. – 17. hodina
Nejvíce pracuje močový měchýř. Dobré je pít bylinkové čaje, sportovat. Trávicí systém je schopný přijmout vydatné jídlo. Aktivita stoupá a dosahuje druhého výkonnostního vrcholu.

17. – 19. hodina
V činnosti jsou ledviny. Velmi potřebné je vyloučit vše, co jim škodí, tuky, cukr, sůl, limonády, chemikálie, káva, alkohol, chlad, stresy. Vydatně pít.

19. – 21. hodina
Dostává se do činnosti obal srdce – krev. V této době člověk velmi dobře vnímá. Je to doba vhodná pro poslech hudby, divadelních her. V této době je nejúčinnější působení antibiotik a lze provádět natírání bolestivých míst.

21. – 23. hodina
Doba činnosti „tří ohřívačů“. Je to doba, kdy se tělo připravuje na spánek. Nečinit nic pro aktivaci. Nikdy nekouřit. Také vynechat jídlo.

Zdroj: Marcel Černoch – Diagnostika v praxi II

Článek Orgánové hodiny appeared first on Empatia.

Podle prastaré metody Astrologie devíti planet je vše na světě spojeno proudem energií. Energie je všechno.

Vesmír je energie a vše ve vesmíru je energie v některé ze svých forem. Objevili jsme již energii magnetickou, elektrickou, chemickou, mechanickou, jadernou, gravitační, tepelnou a další. Jiná je energie planet, jiná energie způsobuje, že se vrásní hory, jinou energii mají řeky ve vodopádech, jiná je energie chemicky vázaná ve tkáních rostlin a tělech živočichů, jiná ve tkáních člověka, odlišná v těle dítěte, ženy či muže, jiná na jaře, jiná na podzim, jiná ráno, jiná večer. Tak bychom mohli pokračovat donekonečna a došli bychom k výroku, který dávno před námi vyslovil Herakleitos: „Panta rhei“ – vše plyne. Nic není trvalého. Co bylo před chvílí, není, je něco jiného. Nekonečné množství proměn v nekonečném čase a prostoru…

A co je nejúžasnější – moderní kvantoví fyzici (konečně) dochází ke stejným závěrům!

Moudří orientálci však již dávno vnesli řád do tohoto zdánlivého chaosu.

Jednou z metod je právě astrologie devíti planet, která vysvětluje proud energií pomocí energetické růžice, neboli kompasu života. Pochopit do důsledků tento obrázek znamená léta práce.

Tak s chutí do toho!

Tento pentagram je schématem energetického programu organismu.

Je schématem vztahů mezi dynamikou přírody a dynamikou lidského organismu. Šipky nám znázorňují, jak se prvky, se vším, co k nim patří, navzájem ovlivňují.

Podle tradice život začíná u prvku dřevo, který symbolizuje játra a žlučník.

Také symbolizuje období jara, ve kterém lidé sejí – tedy počátek života. V tomto období bychom měli jíst vše, co játrům prospívá, a vynechat, co je ničí. Játra plní energeticky srdce, žlučník plní tenké střevo. Přichází pozdní jaro, časné léto, které je obdobím maxima činnosti srdce a tenkého střeva. Období lásky, čas pěstování.

Patologická energie srdce narušuje játra, energie pozitivní naopak povzbuzuje komplex sleziny, slinivky a žaludku. Je to komplex pozdního léta, časného podzimu. V přírodě ho charakterizuje zrání, v lékařských ordinacích žaludeční vředy, neurózy a záněty slepého střeva.

Nastupuje pozdní podzim, čas úrody, čas komplexu plíce – tlusté střevo. Období chřipek, viróz, zánětů dýchací trubice, rým. Je to ale i doba depresí, protože je to čas smutku a sebepodceňování.

Zima je ve znamení vody, ledvin, močového měchýře, čas trávení zásob, čas strašidelných historek, protože tento komplex souvisí se strachem a úzkostí.

Takto komplex tvoří kladnou energii pro další komplex a opačným směrem ničí předchozí dvojici.

Co se týká vnitřních šipek, je to tzv. okruh ovládání neboli energetická hvězdice, ta nám demonstruje situaci, že vše souvisí se vším.

Například… žena, čekající na svého muže. Má strach o vztah (poškozuje si ledviny), zároveň si oslabuje srdce obavami a následně výbuchem vzteku, když se muž vrátí domů (játra, žlučník), nemůže mu to odpustit, je uražená (tlusté střevo, zácpa).

Růžice je jen částečná, doplníme ji dalšími elementy, které k jednotlivým prvkům patří.

Zdroj: Josef Jonáš – Křížovka života

Článek Energetická růžice appeared first on Empatia.

V tomto článku se budeme zabývat pouze vztahy jednotlivých elementů, kdy za nimi budeme vidět sebe, lidské bytosti. Už víme, jaký element je nám vlastní a také na první pohled je nám zřejmé, že „náš“ element nestojí samostatně, ale má se všemi ostatními nějaký vztah.

Pokud nevíte, jaký jste element, najdete to v článku: Kam patřím

Co je to vlastně vztah, potřebujeme vůbec nějaký? Co jsme bez něj? Pokud by nebylo nic, k čemu bychom mohli vyjadřovat jakýkoliv vztah, byli bychom vůbec my? A podle čeho bychom věděli, jací jsme? Pokud by nebylo nahoře, jak bychom poznali, že jsme dole? Pokud by nebylo malé, jak bychom věděli, že jsme velcí?

Bez vztahu není nic, ani my. A právě vztahy jsou to nejdůležitější a jediné, proč na tomto světě jsme.

Pokud člověk pochopí tuto jednoduchou skutečnost, přestane se pídit za zbytečnostmi a užívá si. Nic není důležitější, než prožitá chvíle s někým, rozhovor, pohlazení, přitulení. Práce na láskyplných vztazích je naše práce tady ve „škole“, tady na této Zemi.

Abychom mohli pracovat, musíme vědět, jak na to. Pomůžeme se pentagramem.

Vidíme, že mezi prvky existují tři druhy vztahů. Pokud jsou prvky vedle sebe na kružnici, pak jde o vztah výživy. Pokud jsou partneři prvky stejné, pak jde o vztah podobnosti. A pokud je mezi prvky vztah podle vnitřních šipek, podle energetické hvězdice, pak jde o vztah kontroly, ovládání.

Tři druhy vztahů

Výživa

Tzv. pečovatelský vztah (ve směru chodu hodinových ručiček).

Jde o vztah rodič – dítě, CHEN CHI, životní cyklus vyživující (strom vyživuje oheň, ten vyživuje zem, ta kov atd.).

Je to dobrý vztah, pokud vyživovatel (ten, kdo dává) je šťastný, vyrovnaný, v dobré kondici, s motivací. Je-li však bez motivace, nemocen a nešťasten, pak nepodporuje a oba se cítí špatně, neboť sami si nepomohou může to vést až k vzájemnému oddělení. Aby se z toho dostali, je dobré jit ven mezi jiné lidi. To, že si ženy navzájem postěžují, jim sice příliš nepomůže, ale alespoň si trochu uleví.

Jako přiklad si můžeme vzít vztah kovu a vody. Pokud kov není v pořádku, je zatuhlý a v depresi, pak se člověk vody necítí šťasten. A chtějí-li lidé kovu mít hezký vztah s vodou, musí být stimulováni, aby nestagnovali. Kovu můžete pomoci nepřímo (odjeď na dovolenou, jdi na čerstvý vzduch, za kamarády apod.).
Vztah voda-strom – voda má raději klidný život, nic hektického, ale nesmí stagnovat jako voda v rybníku, být bahnitá. Zároveň však nesmí být moc divoká – není-li voda vyrovnaná, necítí se šťastně, pak to není pro strom dobré. Měla by jen hladce plynout.

Vztah Strom-oheň – pokud má strom moc myšlenek, tj. neroste rovně jako strom (má pořád nové aktivity, vztahy), tak je z něho keř, není to jasné. Stromy musejí mít konkrétní ideje, protože lidé ohně se pak necítí dobře. Zároveň by měli mít pevné kořeny, nevznášet se ve vzduchu.

Podobnost

Vztah bratr-sestra, vzájemná podpora.

Mají stejný, podobný typ energie. Velmi snadné partnerství, vztah, nevýhodou však je, že po čase může nastat ve vztahu nuda a setrvačnost, jelikož v něm není dost protikladů, výzev (zvláště u stejného ročníku). Jsou-li od sebe o 9 let, je to už jistý věkový rozdíl (už malý antagonismus). Celkově to může být milý vztah, cítí se podobně, ale po 20 letech si jeden z nich najde možná protikladné číslo, někoho, kdo jí nebo jeho bude vyživovat nebo potřebovat a pak se tento vztah může rozpadnout, protože nový vztah bude dynamičtější.
Narození na jaře a v létě jsou více JANG, což znamená praktičnost (matka je nosila v zimě), narození na podzim a v zimě jsou více JIN (intelekt).

V tomto vztahu je nesmírně důležité zvát si domů rozdílné lidi – mít barevnější vztahy. Samozřejmě nejsou míněny vztahy sexuální! Také by měli mít děti z jiných čísel, tj. děti jiného typu energie. Ideální je mít v rodině lidi a děti ze všech transformací, od každého něco – v rodině je pak dynamičnost. Mateřská škola je v tomto případě nesmysl! Jsou to samé stromy, vody, tedy stejný ročník. To samé jsou školní třídy. Je-li učitel 9 (oheň) a má děti 1 (vody), tak toto množství vody ho hasí a on nemůže dobře učit (a pak musí nastolit vztah nadvlády, kontroly).

Kontrola, ovládání

Vztah kontroly: ZEMĚ => VODA => OHEŇ => KOV => DŘEVO => ZEMĚ.

Země rozrušována kořeny stromu – strom chce pořád vzhůru, něco vymýšlí, je romanticky orientován, nenechá zemi v klidu. Zemi pak bolí ze stromu hlava, protože chce mít klid; strom ji proplétá, ruší její klid, její solidnost.

Voda rozrušuje zemi – země může učinit z vody bahno; voda je pak neprůhledná, vyčerpaná z přemíry země. Lidé typu vody instinktivně zmlknou a nechávají si odstup.

Voda ochlazuje, hasí oheň. Ohniví lidé se většinou necítí vodou ohroženi, možná jim pak ale chybí inspirace. Jsou-li však oba vyrovnaní, může se oheň s vodou cítit dobře, protože voda je jemná a tišší, je i diplomatická, ale chybí jí spontánnost. Ohniví lidé, pokud jsou svéhlaví, mohou být lidmi vody zvládnutelní.

Oheň taví kov – kov je JANG, je to analytik, vše plánuje, organizuje a strukturuje. Je-li slabý, cítí se vyčerpaný z výbušného a expanzivního ohně, cítí se být dětinštější. Je-li kov silný a oheň slabý, tak to lze zvládnout.

Kov může porazit strom a strom má pocit, že nemůže růst, že mu kov seká větve a kořeny. Kov přitom nemusí mít pocit, že strom ovládá. Strom se potom cítí atakován, ale může útoky též vracet a provokovat kov. Jejich dobrým prostředníkem je voda. Tak například strom a země komunikují přes oheň – dřevo dá nápad, ten rozkvete v ohni a přes oheň ho pak teprve přijme země a dá vzklíčit semínku. Rodiče dřevo a země se snadněji dorozumí přes dítě-oheň. Kov je nutné používat uvážlivě, tak jako sadař, když prořezává stromy: pokud uřízne správné větve, úroda stromu je kvalitnější, pokud větve ořeže příliš, úroda nebude žádná.

Žít v těchto vztazích není nejklidnější cesta, ale je to nejvyzývavější partnerství. Může být pro ně problém spát v jedné posteli. U těchto vztahů je nejlogičtější rozvod – proto nepracujte a nežijte najednou na stejném místě, dopřejte si prostor, nebuďte spolu 24 hodin denně. Často se stává, že lidé cítí vztah kontroly opačně: strom není vyčerpaný kovem, ale kov stromem, kdy strom se brání útokům kovu, provokuje a kov to vnímá jako oslabení.

JE NUTNO RESPEKTOVAT POVAHU DRUHÉHO. NEJEDNEJTE OBVYKLE, NEJSTE OBVYKLÍ. UŽÍVEJTE SVOU INTUICI. NEUVAŽUJTE, CO SE MÁ – KONEJTE DLE SVÉ INTUICE.

Skutečné manželství je „stejná krev“. Tím je myšlena:

• stejná vibrace
• stejné jídlo (jíte-li jinak, tak i krev je jiná, vibrace buněk je jiná a čakry si vytvoří jiné vědomí a nemůžete se cítit jako jedno)
• společný sex
• jedna ekonomika („co je moje, je tvoje“, není dobré peníze oddělovat)
• společné duchovno, tj. mít stejný sen (nemusíte dělat stejné věci, ale podporovat jeden druhého).

Jaký máte vztah se svými blízkými? A co to znamená? A jak ho můžete vy sami zlepšit?
Vše do hloubky najdete na webu www.harmonickevztahy.cz

s láskou vaše Empatia

Článek Vztahy podle elementů appeared first on Empatia.

Z Orientu se nám dochovalo první učení o tom, že vše kolem nás, celý vesmír a tedy i náš svět a my, je tvořeno dvěma dynamickými silami neustále se proměňujícími, které jsou v protikladu.

Tyto protikladné jevy nazýváme všelijak. V matematice je označujeme znaménkem plus a minus, v biologii samec a samice. Proti sobě stojí den a noc, údolí a hory, moře a pevniny, víří kolem nás síly odstředivé a dostředivé. Číňané tyto síly nazvali silou jang, tedy silou dostředivou s mužským principem, a silou jin, silou odstředivou s ženským principem.

JIN – odstředivá síla prý vzniká rotací Země kolem vlastní osy, směřuje zevnitř ven, směrem k vesmíru. Jsou v ní obsaženy všechny expanzivní síly a tendence našeho světa. Díky této síle rostou stromy a lidé, díky jí vznikají vznešené myšlenky.

JANG – dostředivá síla přicházející z kosmu. Vzniká spirálovým pohybem celé galaxie a směřuje k jejímu centru. Obě síly mají spirálový charakter, protože vznikají rotací.

Jedním ze symbolů JINU a JANGU může být čínská monáda.

Stejný podíl obou principu tu leží nejen proti sobě, ale jeden vždy obsahuji i část toho druhého. V každém JINU je i zárodek JANGU a naopak. Monáda rozvinutá do prostoru nepředstavuje kouli, ale spirálu.

Židovské náboženství používá jako symbol tohoto principu hvězdu.

Rozložením hvězdy zjistíme, že jde o dva trojúhelníky v obráceném postavení. Jeden představuje sílu odstředivou a druhý sílu dostředivou. Jedna je obsažena v druhé. Jsou opačné, a přece představují jednotu.

Jiné dva prvky, horizontální a vertikální, tvoří symbol kříže.

Vodorovný prvek je symbolem času, kolmý prvek je symbolem prostoru. Oba prvky jsou neukončené a rozpínají se směrem do nekonečna. Člověk na kříži je symbolika lidské nekonečnosti v čase i prostoru. Je symbolem minulosti i vizí budoucnosti.

Neexistuje žádná absolutní definice principu JIN a JANG.

Oba dva termíny představují tendence, které jsou navzájem protikladné, ale zároveň se doplňují. JIN a JANG tvoří komplex, který má dynamickou povahu. Jsou v pohybu, ve stálé dynamické proměně, ale vždy tak, aby splňovaly podmínky rovnováhy.

Uvedeme si pro zajímavost dvanáct principů relativity orientální filozofie JIN a JANG:

Pochopení těchto pravidel nás vede ke hledání rovnováhy v životě, ke hledání harmonie mezi rozumem a citem. Zřejmě právě návrat k starodávnému učení Dálného východu vypovídá o touze lidí západního světa po harmonii.

Uveďme si přehlednou tabulku protikladných pojmů, zařazených podle systému JIN – JANG.

Pomůže nám v naší vlastní cestě za harmonií v životě:

… a tak bychom mohli pokračovat, dokud bychom nevyjmenovali všechny lidské činnosti, přírodní jevy, součásti našeho života.

Není pochyb, že tato jednoduchá dialektika byla prvním počítačovým jazykem, který umožňoval lidem výklad mnoha jevů a umožnil pochopit princip a podstatu rovnováhy, jež je zároveň nezbytnou podstatou existence. Černá díra jakožto příklad extrémního JANGU neumožňuje existenci, stejně jako výbuch supernovy, příklad extrémního JINU. Je jen otázkou domluvy, jak které jevy budeme označovat.

Mnoho masa, mnoho soli, potravin, které budeme označovat kódem JANG, budou neúměrně zvyšovat jangový stav některého orgánu a tato převaha povede k poruchám. Také extrémně jinové potraviny, třeba alkohol, působí potíže. Lidé, kteří pijí velké množství alkoholu, nemilují sladká jídla ani zeleninu. To je otázka rovnováhy v jejich stravě.

Také pohyb je lékem. Pohyb, jak jsme se odčetli, je JANG. Budeme jím tedy léčit nemoci, které jsou k JANGU protikladné. Pohybem budeme léčit neurózy, bolesti hlavy, obezitu – jinové choroby. Klid je spíše JIN a vhodný tedy pro stavy jangové. V klidu budeme léčit horečky, které jsou JANG.

Červená barva je JANG, teplo je také JANG. Záněty charakterizované zarudnutím a zvýšenou teplotou jsou záněty typu JANG. Proto klouby trpící takovým onemocněním budeme léčit klidem – JIN a JIN chladnými obklady.

Ochablost a pasivita jsou stavy jinové. Pohyb, teplé obklady a masáže budou lékem pro tyto obtíže.

Kořen celeru je hutný, obsahuje mnoho minerálů, je více JANG než jeho nať, která se pne vzhůru, je zelená.

Cukr je naopak extrémně JIN. Muž má být spíše v JANG kondici, proto kořen celeru bude jeho mužství dělat dobře, nať celeru a cukr ho bude naopak zženšťovat…

Problém energetické rovnováhy je velmi složitý. Udržet si harmonii ve svém životě je úkol opravdu na celý život. Ale alespoň se pokusme.

O energetické rovnováze ve stravě se více dozvíte v sekci Strava.

Zdroj: Michio Kushi – Orientální diagnostika

Článek Jin a Jang appeared first on Empatia.

Astrologie devíti planet byla později v Japonsku rozpracována a nyní je známá také jako japonská numerologie.

Pomocí tohoto systému můžete poznat, kdo jste, jaké zaměstnání je pro vás nejlepší, s kým můžete nejsnadněji spolupracovat, kdo je váš ideální partner atd. Můžete získat velké množství informací o svém zdraví, životní lásce, rodinných vztazích, prosperitě a životním osudu.

Každého člověka charakterizují podle této metody tři čísla, která nám říkají, jak člověka ostatní vnímají, jak on se cítí uvnitř a jak se projevuje. My se zatím budeme věnovat výpočtu pouze prvního čísla, které vyjadřuje základní charakteristiku člověka.

Nejdříve si ukážeme, jak jsou osobní hvězdy, nebo-li astrologická čísla přiřazena k jednotlivým prvkům energetického pentagramu. Čísel jsou v intervalu od 1 do 9, proto mluvíme o astrologii devíti hvězd.

Výpočet svého astrologického čísla:

Pozor! Podle této metody končí (zjednodušeně) starý rok 3.2. a nový rok začíná 4.2. (února). Takže, lidé narození do 3.2. budou výpočet provádět z roku předcházejícího. Tzn. člověk, narozený 18.1.1953 bude počítat s rokem 1952.

[Kdo by to chtěl řešit ještě přesněji, musí si najít podle čínského kalendáře (strejda Gůůůgl poradí.. ?), kdy přesně začínal Nový rok právě v roce jeho narození. Podle čínského kalendáře to není každý rok stejné datum.]

Výpočet se provádí pouze z roku narození. Nejlépe to pochopíme z příkladů:

1963 : rozdělíme si datum na 1 + 9 = 10 a 6 + 3 = 9
od prvního čísla odečteme druhé : 10 – 9 = 1
dotyčný je prvek voda

1959: 1 + 9 = 10 a 5 + 9 = 14 (nelze odčítat, proto sčítáme dál) 1 + 4 = 5
10 – 5 = 5
dotyčný je prvek země

1991: 1 + 9 = 10 a 9 + 1 = 10 (nelze odčítat, proto sčítáme dál) 1 + 0 = 1
10 – 1 = 9
dotyčný je prvek oheň

A co od roku 2000?
Jednoduše si pamatujte, že budeme součet druhých dvou čísel odčítat od čísla 18.

2000: 18 – 0 = 18 tedy 1 + 8 = 9
dotyčný je prvek oheň

2001: 18 – 1 = 17 tedy 1 + 7 = 8
dotyčný je prvek země

2002: 18 – 2 = 16 tedy 1 + 6 = 7
dotyčný je prvek kov

2015: 18 – 15 = 3
dotyčný bude prvek dřevo

Tak a teď už víte, jaký prvek podle této metody jste vy. Dokážete si spočítat astrologická čísla vašich příbuzných, přátel i známých. A co teď s tím?

Předkládáme vám charakteristiku jednotlivých prvků. Při čtení těchto řádků nezapomínejte, že tato metoda je jen jedna z metod (a ještě ne úplná), jak poznat sám sebe a své okolí. Hledejte, ale nic neberte jako dogma.

Článek Kam patřím appeared first on Empatia.

Veškeré orgány člověka jsou vzájemně propojeny a vzájemně se ovlivňují.

V příslušných orgánech dochází k příjmu živných látek z prostředí (potrava, vzduch), ke zpracování a uložení potřebných látek a k vylučování odpadů. Orgány dělíme podle anatomie na duté (žaludek, tenké střevo, tlusté střevo, žlučník a močový měchýř) a plné (plíce, srdce, slezina, játra a ledviny).

Podle principu JANG a JIN vytvářejí orgány souvztažné dvojice, kdy jeden orgán je hlavní, je vládce, druhý orgán je vlastně manželkou vládce, orgánem pracovním a čistícím.

Oslabení jednoho orgánu vždy znamená nemoc i orgánu párového. Je těžké pochopit jejich vzájemný vztah, obzvlášť když je nutno připustit, že vztahy mezi orgány nejsou jen v páru, ale v celém okruhu (energetická růžice) a to nejen ve funkcích tělesných, ale i duchovních.

Vše, co se odehrává uvnitř, se určitým způsobem projevuje navenek.

Pozorováním vnějších projevů lze posoudit stav vnitřních orgánů a tím také pochopit příčinu nemoci. Vzájemné účinky pěti orgánů jsou znázorněny výše.

Propojovací čára, která probíhá ve směru hodinových ručiček, znamená vzájemnou podporu orgánů, propojovací čára v protisměru hodinových ručiček znamená ničení a šipky uvnitř, tvořící energetickou hvězdici, znamená okruh ovládání.

Tento pentagram nám může zároveň objasnit průběh nemoci, protože je to systém, který má za úkol kontrolovat hladiny energií v jednotlivých orgánech.

Jestliže dojde k přeplnění energií v jednom, automaticky „odpouští“ energii do druhého (podpora).

Jestliže však orgán nemá dostatečnou hladinu energie, spustí mechanismu tlumení (únava) drahou ovládání.

Nedosáhne-li ani poté potřebných hodnot, bude se snažit okrádat orgán předešlý (nemoc).

Pro objasnění uvedu příklad z psychické roviny. Přestavme si člověka veselého, spokojeného, nebojácného, bez nároků, který má všechny rád a se všemi vychází (zdraví). Pak je tu jiný člověk který nevychází s lidmi nebo si myslí, že ho lidé neberou (sympatie – země). Tento člověk se snaží zpočátku okolí negativně ovlivnit v tom smyslu, že není vše tak růžové (energie ovládání, strach – voda). Pokud ani to nepomůže, tak se těm veselým snaží alespoň otrávit život (krade radost – oheň).

Zdroj: Marcel Černoch – Diagnostika v praxi II

Článek Párové orgány appeared first on Empatia.